Text:Debate of Imam al-Rida (a) with Imran al-Sabi

This page is about Text of Imam al-Rida's debate with Imran al-Sabi. For related article, see Imam al-Rida's Debate with Imran al-Sabi.

Imam al-Rida’s debate with ʿImran al-Sabi is cited in a hadith in which his debate with scholars of other religions is reported. Hasan b. Muhammad al-Nawfali, the immediate transmitter of the hadith, narrates the formation of the debate as follows: When Imam al-Rida (a) went from Medina to Merv to al-Maʾmun the Abbasid caliph, al-Maʾmun summoned scholars and theologians of different religions, including the Catholicos (the senior Christian scholar), the Exilarch or raʾs al-jalut (the leader of the Jewish community), senior figures of Sabians, and Hirbidh (the great Zoroastrian priest), asking them to debate with Imam al-Rida (a). He then told Imam al-Rida (a) to attend the debate if he wished to do so. Imam al-Rida (a) accepted the request, and the next day he went to al-Maʾmun.

Text and Translation

The Imam al-Rida (a) said: "People, if any of you is familiar with Islam and wants to question (me), then let him question (me) without any shame."	فقال الرضا عليه السلام: يا قوم إن كان فيكم أحد يخالف الإسلام و أراد أن يسأل فليسأل غير محتشم.
Imran al-Sabi, an expert in theology, said: "O Scholar of the people, were it not for that you invited (me) to question you, I would not question you. I entered Kufa, Basra, Syria, and al-Jazira. There I met some theologians but none of them was able to establish for me that the One, namely Allah is One who has no second, not other than Him standing through his oneness. May I question you?"	فقام إليه عمران الصابي و كان واحداً من المتكلمين فقال: يا عالم الناس، لولا أنك دعوت إلى مسألتك لم أقدم عليك بالمسائل، فلقد دخلت بالكوفة و البصرة و الشام و الجزيرة، و لقيت المتكلمين، فلم أقع على أحد يثبت لي واحداً ليس غيره قائماً بوحدانيته أفتاذن لي أسئلك؟
The Imam said: "If there is (a person called) Imran al-Sabi among the group (of the people), then you are he."	قال الرضا عليه السلام: إن كان في الجماعة عمران الصابي فأنت هو؟
He said: "I am he,"	قال: أنا هو.
The Imam said: "Imran, question (me). You must be just. Beware of nonsense and injustice,"	قال عليه السلام: سل يا عمران و عليك بالنصفة و إياك و الخطل و الجور.
He said: "By Allah, my master, I want nothing except that you establish for me a thing to which I will cling and (which I) do not pass."	فقال: والله يا سيدي ما أريد إلا أن تثبت لي شيئا أتعلق به فلا أجوزه.
The Imam said: "Question (me) whatever you desire."	قال عليه السلام: سل عمّا بدا لك .
...	فازدحم الناس و انضم بعضهم إلى بعض
Imran al-Sabi said: "Can you tell me about the first being and about what he created?"	فقال عمران الصابي : أخبرني عن الكائن الأول و عما خلق.
The Imam said to him: "As for the One, He has always been One Being; He has neither limits nor accidental qualities; and He will always remain so. Then He created unprecedented, different creatures with accidental qualities and different limits, (i.e. He created them) not through a thing which He established nor through a thing which He limited nor according to a thing which He imitated or adopted as a previous exemplar for them. Then, after that, He made the creatures, choice and non-choice, different and harmonious (in) types and tastes. He (created them not) for a need of them nor for an excellent rank which He did not attain but through them nor did He see for Himself an increase or a decrease in what He created." ...	فقال له عليه السلام: سألت فافهم أما الواحد فلم يزل واحدا كائنا لا شيء معه بلا حدود و أعراض و لا يزال كذلك ثم خلق خلقاً مبتدعاً مختلفاً بأعراض و حدود مختلفة لا في شيء أقامه و لا في شيء حده و لا على شيء حذاه و مثله له، فجعل الخلق من بعد ذلك صفوه وغير صفوه و اختلافاً و ائتلافاً و ألواناً و ذوقاً و طعماً، لا لحاجة كانت منه إلى ذلك و لا لفضل منزلة لم يبلغها إلا به، و لا أرى لنفسه فيما خلق زيادة و لا نقصاناً، تعقل هذا يا عمران؟
He replied: "Yes, by Allah, master."	قال: نعم و الله يا سيدي .
The Imam added: "Know, Imran, that if He had created what He created for a need, He would have not created anything except those whom He asked for the help in His needs, and that He should have created a hundred fold of what He created. That is because the more the helpers are, the more powerful their leader (sahib) is. As for need, Imran, it is impossible, for whatever He creates, other needs arise, but you can say that the creatures need each other. As a result I can say that He did not create the creatures for a need, and He preferred some of them to others while He had no need of those whom he had preferred; nor had He a vengeance on those whom He had abased."	قال عليه السلام: واعلم يا عمرانـ أنّه لو كان خلق ما خلق لحاجه لم يخلق إلاّ من يستعين به على حاجته و لكان ينبغي أن يخلق أضعاف ما خلق؛ لأنّ الأعوان كلما كثروا كان صاحبهم أقوى و الحاجة ـ يا عمران ـ لا يسعها لأنه كان لم يحدث من الخلق شيئاً إلاّ حدثت به حاجه أخرى؛ و لذلك أقول: لم يخلق الخلق لحاجه و لكن نقل بالخلق الحوائج بعضهم إلى بعض و فضل بعضهم على بعض بلا حاجه منه إلى فضل و لا نقمه منه على من أذل، فلهذا خلق.
Imran asked: "Master, was the Being known to Himself by His Own Self?"	قال عمران: يا سيدي، هل كان الكائن معلوما في نفسه عند نفسه؟
The Imam said: "Knowledge is acquired by something which negates its opposites, so that the thing itself would be existing through what it is negated, without the existence of anything which contradicts its existence, a need arises to negate that thing about itself by defining what is known about it. Imran, did you understand?"	قال الرضا عليه السلام: إنّما يكون المَعْلَمة بالشيء لنفي خلافه، و ليكون الشيء نفسه بما نُفي عنه موجوداً، و لم يكن هناك شيء يُخالفه فتدعوه الحاجة إلى نفي ذلك الشيء عن نفسه بتحديد ما علم منها، أ فهمت يا عمران؟
Imran said: "Yes, by Allah, master, Tell me, then, by what means did He come to know what He knewwith mind or without mind?"	قال: نعم ـ و الله سيدي ـ فأخبرني بأي شيء علم ما علم أبضمير أم بغير ذلك؟
The Imam said: "If it had been by mind, would He then find anyway not to appoint for that mind a bound where knowledge ended?"	قال الرضا عليه السلام : أرأيت إذا علم بضمير هل يجد بدا من أن يجعل لذلك الضمير حدا تنتهى إليه المعرفة؟
...	قال عمران: لا بد من ذلك.
The Imam said: "Then what is that mind?"	قال الرضا عليه السلام: فما ذلك الضمير؟!
...	فانقطع ولم يَحِرْ جواباً.
The Imam said: "Is it all right if I ask you about the mind and you define it by another mind? If you answer in the affirmative, then you would make both your claim and statement void." "Imran, is it not incumbent on you to know that the One cannot be described by mind, and it is not said that He has more than one deed, work, and make. None imagines that He has views and members like those of the creatures. Therefore, understand that and correct (your beliefs) with it as long as you have come to know of (it)."	قال الرضا عليه السلام: لا بأس إن سألتك عن الضمير نفسه تعرفه بضمير آخر؟ فإن قلت: نعم أفسدت عليك قولك و دعواك يا عمران أليس ينبغي أن تعلم أن الواحد ليس يوصف بضمير و ليس يقال له أكثر من فعل و عمل وصنع و ليس يتوهم منه مذاهب و تجزيه كمذاهب المخلوقين و تجزيتهم فاعقل ذلك و ابنِ عليه ما علمت صوابا.
Imran said: "Do you not tell me how the bounds of His creatures are?"	قال عمران: يا سيدي، ألا تخبرني حدود خلقه كيف هي؟ و ما معانيها؟ و على كم نوع يكون؟
The Imam said: "You have asked, then know that the bounds of His creatures are of six kinds: touched, weighed, seen, that which has no taste (soul), seen but has no weight nor touch nor sense nor color nor taste, ordination, accidental qualities, shapes, length, width. Among them are act and movements which make things, do them, change them from state to state, increase them, and decrease them. As for works and deeds, they set out, for they have no time more than that which is ordained for their need. When it (deed) finished by thing, it sets out with movement, and effect remains. It takes the same course of speech which goes and its effect remains."	قال عليه السلام: قد سألت فاعلم أنّ حدود خلقه على ستة أنواع: ملموس، و موزون، و منظور إليه، و ما لا ذوق له ـ و هو الروح ـ، و منها: منظور إليه و ليس له وزن و لا لمس و لا حس و لا لون و لا ذوق، و التقدير، و الأعراض، و الصور، و الطول، و العرض، و منها: العمل، و الحركات التي تصنع الأشياء و تعملها و تغيرها من حال إلى حال و تزيدها و تنقصها، فأما الأعمال والحركات فإنها تنطلق؛ لأنه لا وقت لها أكثر من قدر ما يحتاج إليه، فإذا فرغ من الشيء انطلق بالحركة و بقى الأثر، و يجري مجرى الكلام، يذهب و يبقى أثره.
Imran said: "Master, will you not tell me about the Creator? If He is One, there is nothing other than Him and nothing is with Him, has He not changed (His Essence) through His creating the creatures?"	قال عمران: يا سيدي الا تخبرني عن الخالق إذا كان واحداً لا شيء غيره و لا شيء معه؟ أليس قد تغير بخلقه الخلق؟
The Imam said to him: "He (Allah) is Eternal. He, the Great and Almighty, does not change through His creating the creatures, but the creatures change through His changing them."	قال له الرضا عليه السلام: قديم لم يتغير عزوجل بخلقه الخلق و لكن الخلق يتغير بتغيره.
Imran said: "Master, with what have we recognized Him?"	قال عمران: يا سيدي فبأي شيء عرفناه؟
The Imam said: "With other than Him."	قال: بغيره
He said: "Which thing is other than Him?"	قال: فأي شيء غيره؟
The Imam said: "His desire, His name, His attribute, and the like. All these are originated, created, managed."	قال الرضا عليه السلام: مشيته و اسمه و صفته و ما أشبه ذلك و كل ذلك محدث مخلوق مدبر.
Imran said: "Master, which thing is He?"	قال عمران: يا سيدي فأي شيء هو؟
The Imam said: "He is light, namely He guides His creatures from among the people of the heaven and the earth. You have no right against me than my professing His oneness."	قال عليه السلام: هو نور بمعنى أنه هادِ خلقه من أهل السماء و أهل الأرض و ليس لك على أكثر من توحيدي إياه.
Imran said: "Master, was He not silent before (creating) the creatures and then He spoke?"	قال عمران: يا سيدي أليس قد كان ساكتاً قبل الخلق لا ينطق ثم نطق؟
The Imam said: "Silence is not except out of utterance before it. An example of that it is not said that the lamp is silent and does not utter; nor is it said that the lamp shines, so what does it want to do toward us, for light is from the lamp, not out of an act or make from it; it is not a thing other than it. When it shines for us, we say: ‘It has shined for us, so that we may seek light through it.’ In this manner you can understand your affair."	قال الرضا عليه السلام: لا يكون السكوت إلا عن نطق قبله و المثل في ذلك أنه لا يقال للسراج: هو ساكت لا ينطق، و لا يقال: إن السراج ليضيء، فيما يريد أن يفعل بنا؛ لأنّ الضوء من السراج ليس بفعل منه، و لا كون، و إنّما هو ليس شيء غيره، فلما استضاء لنا قلنا: قد أضاء لنا حتى استضاءنا به، فبهذا تستبصر أمرك.
He said: "Master, the knowledge I have says that the Being is changed in His essence by His action of creating."	قال عمران : يا سيدي، فإن الذي كان عندي أن الكائن قد تغير في فعله عن حاله بخلقه الخلق .
The Imam said: "Imran, does your statement mean that the being does not in any way change its essence except when it affects its own essence in a way which changes it? Can you say that the fire changes its own nature, or that the heat burns itself, or have you seen anyone seeing his own vision?"	قال الرضا عليه السلام : أحلت ـ يا عمران ـ في قولك: إن الكائن يتغير في وجه من الوجوه حتى يصيب الذات منه ما يغيره ـ يا عمران ـ هل تجد النار تغيرها تغير نفسها؟ و هل تجد الحرارة تحرق نفسها؟ أو هل رأيت بصيرا قط رأى بصره؟
Imran said: ... Is He in the creatures or are the creatures in Him?"	قال عمران: لم أر هذا إلا أن تخبرني يا سيدي أهو في الخلق؟ أم الخلق فيه؟
The Imam said: "He is above all that, Imran. He is not in the creatures; nor are the creatures in Him; He is exalted above that. I will teach you what you do not know, and there is no strength except in Allah. Tell me about the mirror: are you in it or is it in you? If neither one of you is in the other, then how did you come to see your own reflection in it, Imran?"	قال الرضا عليه السلام : أجل ـ يا عمران ـ عن ذلك ليس هو في الخلق و لا الخلق فيه تعالى عن ذلك، و ساء علمك، ما تعرفه و لا قوة إلا بالله. أخبرني عن المرآة أنت فيها أم هي فيك؟ فإن كان ليس واحد منكما في صاحبه فبأي شيء استدللت بها على نفسك ـ يا عمران ـ .
He said: "Through the light between myself and it?"	قال: بضوء بيني و بينها.
The Imam said: "Can you see of that light more than what you can see with your own eyes?"	قال الرضا عليه السلام: هل ترى من ذلك الضوء في المرآة أكثر مما تراه في عينك؟
He said: Yes.	قال: نعم.
The Imam said: "Then show it to us,"	قال الرضا عليه السلام: فأرناه.
Imran kept silent.	فلم يحر جوابا.
The Imam said: "I do not see the light except leading you and the mirror to come to know each other without being in either one of you. There are many such examples which the ignorant simply cannot observe, and the greatest example belongs to Allah."	قال عليه السلام: فلا أرى النور إلا و قد دلك و دل المرآة على أنفسكما من غير أن يكون في واحد منكما، ولهذا أمثال كثيرة غير هذا لا يجد الجاهل فيها مقالاً، ﴿وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأعْلَى﴾.
The he turned to al-Ma'mun and said to him: "(The time of) the prayer has just come."	ثم التفت إلى المأمون فقال: الصلاة قد حضرت.
Imran said: "Master, do not interrupt my questions, for my heart has sympathized (with you)."	فقال عمران: يا سيدي، لا تقطع علي مسألتي فقد رق قلبي.
The Imam said: We say prayer and return.	قال الرضا عليه السلام: نُصلي و نعود.
... The Imam said: "Imran, question me."	فنهض عليه السلام و نهض المأمون، فصلّى الرضاعليه السلام داخلاً... فعاد الرضا عليه السلام إلى مجلسه و دعا بعمران، فقال: سل يا عمران.
He said: ...	قال: يا سيدي، ألا تخبرني عن الله عزوجل هل يوحّد بحقيقه أو يوحّد بوصف؟
The Imam said: Verily, Allah is the Originator, the One, the First Being. He has always been One. There is nothing with Him. He is single without a second with Him. He is neither known (i.e. in His reality) nor unknown nor clear nor ambiguous nor remembered nor forgotten nor a thing to which the title of a thing is applied nor from a time He was nor to a time He will be nor on a thing He stood nor on a thing He stands nor on a thing He depends nor in a thing He is hidden. All that was before the creation. As for the whole you have applied to Him, it was attributes which appeared later, and translation through which understands he who understands.	قال الرضا عليه السلام: إن الله المبدئ، الواحد، الكائن، الأول لم يزل واحدا لا شيء معه، فرداً لا ثاني معه، لا معلوماً و لا مجهولاً و لا محكماً و لا متشابهاً، و لا مذكورا و لا منسياً، و لا شيئاً يقع عليه اسم شيء من الأشياء غيره، ولا من وقت كان و لا إلى وقت يكون، و لا بشيء قام و لا إلى شيء يقوم، و لا إلى شيء استند، و لا في شيء استكن، و ذلك كله قبل الخلق إذ لا شيء غيره، و ما أوقعت عليه من الكل فهي صفات محدثة، و ترجمة يفهم بها من فهم.
"Know that the meaning of origination (ibda'), will, and intention is one, but their titles are three. The first was His origination (ibda'), His will, and His intention which He made the origin of all things, evidence for all perceived things, separator for all vague things. All things were separated by these words, such as the name of right and wrong, action, done, meaning other than meaning. All affairs gathered on them. When He originated the words, He did not make meaning for them other than themselves. They came to an end and had no existence, for they were originated with an origination. "The light in this place, which is the light of the heavens and the earth, is the first action of Allah. As for the letters, they are the done (thing) which the speech concerns. All the acts of worship were from Allah, the Great and Almighty. He taught them to His creatures. They are thirty-three letters. Twenty-eight letters of them indicates the letters of Arabic. Twenty-two of the twenty-eight letters shows the letters of Assyrian and Hebrew. Five letters of them were changed (and are) in the rest of the languages of non-Arabs in the regions. These five letters were derived from the twenty-five letters, so the letters became thirty-three. As for the five different (letters), it is not permissible to mention them more than what we have mentioned. Then He made the letters after He had counted them and numbered them firmly. So His sign was like these words of Him, the Exalted: ‘Be and it is.’ Make, be from it, and the made be from it. So the first creature of Allah, the Great and Almighty, was the origination which had neither weight nor movement nor hearing nor color nor sense; the second creature was the letters which had neither weight nor color. They were heard and described; (none) looked at them. As for the third creature, it was all the kinds which were sensed, touched, with taste, and seen. As for Allah, the Blessed and Exalted, was before the letters which indicate nothing other than themselves."	و اعلم أنّ الإبداع و المشيئة و الإراده معناها واحد و أسماؤها ثلاثة، و كان أول ابداعه و ارادته و مشيته الحروف التي جعلها أصلاً لكل شيء، و دليلاً على كل مُدْرَك، و فاصلاً لكل مُشكل، و بتلك الحروف تفريق كل شيء من اسم حق و باطل أو فعل أو مفعول أو معنى أو غير معنى، و عليها اجتمعت الأمور كلها، و لم يجعل للحروف في إبداعه لها معنى غير أنفسها تتناهى، و لا وجود لها؛ لأنها مبدعة بالإبداع، و النور في هذا الموضع أول فعل الله الذي هو ﴿نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ﴾، و الحروف هي المفعول بذلك الفعل، و هي الحروف التي عليها مدار الكلام و العبادات كلها من الله عزوجل علمها خلقه و هي ثلاثة و ثلاثون حرفا فمنها ثمانية و عشرون حرفا تدل على لغات العربية و من الثمانية و العشرين اثنان و عشرون حرفا تدل على لغات السريانية و العبرانية و منها خمسة أحرف متحرفة في سائر اللغات. من العجم و الأقاليم و اللغات كلها و هي خمسة أحرف تحرفت من الثمانية و العشرين حرفا من اللغات فصارت الحروف ثلاثة و ثلاثين حرفا فأما الخمسة المختلفة فيتجح لا يجوز ذكرها أكثر مما ذكرناه ثم جعل الحروف بعد إحصائها و إحكام عدتها فعلا منه كقوله (عز وجل): ﴿كُنْ فَيَكُونُ﴾ و كن منه صنع و ما يكون به المصنوع فالخلق الأول من الله عز وجل الإبداع لا وزن له و لا حركه و لا سمع و لا لون و لا حس و الخلق الثاني الحروف لا وزن لها و لا لون و هي مسموعه موصوفه غير منظور إليها و الخلق الثالث ما كان من الأنواع كلها محسوسا ملموسا ذا ذوق منظورا إليه و الله تبارك و تعالى سابق للإبداع لأنه ليس قبله (عزوجل) شيء و لا كان معه شيء و الإبداع سابق للحروف و الحروف لا تدل على غير نفسها.
Al-Ma'mun asked Imam: "How they (i.e. the letters) indicate nothing other than themselves?"	قال المأمون: و كيف لا تدل على غير أنفسها؟
The Imam said: "Surely, Allah, the Blessed and Most High, never gathered a thing from them for another meaning. When He created from them four or five or six words or more than that or less than that, He created them for a certain meaning, and they were not for anything except for an originated meaning, which was nothing before that (time)."	قال الرضا عليه السلام: لأن الله (تبارك وتعالى) لا يجمع منها شيئاً لغير معنى أبداً فإذا ألّف منها أحرفاً أربعة أو خمسة أو ستة أو أكثر من ذلك أو أقل، لم يؤلفها بغير معنى، و لم يكن إلا لمعنى محدث لم يكن قبل ذلك شيء.
Imran said: "How can we come to know of that?"	قال عمران: فكيف لنا بمعرفه ذلك؟
The Imam said: "As for the way and explaining knowledge, it is (as follows): You mention the letters when you want nothing other than themselves. You mention them one by one when you say: Alif, ba, ta, tha, jim, ha, kha (a, b, c, d, ...) until you finish them. You will find no meaning other than them. When you gather them and make from them letters and make from them the name and adjective for a certain meaning, you will not seek the meaning of what you have meant. They are proof of their meanings and the cause of the thing described by them. Did you understand them?"	قال الرضا عليه السلام: أما المعرفة فوجه ذلك. وبيانه إنك: تذكر الحروف إذا لم ترد بها غير نفسها ذكرتها فرداً فقلت: (أ ب ت ث ج ح خ...) حتى تأتي على آخرها فلم تجد لها معنى غير أنفسها، و إذا ألفتها و جمعت منها أحرفا وجعلتها اسما وصفه لمعنى ما طلبت و وجه ما عنيت كانت دليله علي معانيها داعيه إلى الموصوف بها أفهمته؟
He said: Yes.	قال: نعم.
The Imam said: "However, Allah, the Great and Almighty, is indicated by His attributes, known by His names, and His creatures are proofs of Him, that the willing seeker concerning that may be in no need of the vision of an eye nor hearing of an ear nor touching of the palm of hand nor encompassment of a heart. If His attributes, great be His laudation, do not indicate Him; His names do not summon to Him; the knowledge of the creatures does not perceive His core; the creatures will worship His names and His attributes, not His core. If this is such, then the one god will be other than Allah, for his attributes and his names are other than him. Did you understand, Imran?"	قال الرضا عليه السلام: و اعلم أنه لا يكون صفة لغير موصوف و لا اسم لغير معنى و لا حد لغير محدود و الصفات و الأسماء كلها تدل على الكمال و الوجود و لا تدل على الإحاطة كما تدل الحدود التي هي التربيع و التثليث و التسديس لأن الله عزوجل تدرك معرفته بالصفات و الأسماء و لا تدرك بالتحديد بالطول و العرض و القلة و الكثرة و اللون و الوزن و ما أشبه ذلك: و ليس يحل بالله و تقدس شيء من ذلك حتى يعرفه خلقه بمعرفتهم أنفسهم بالضرورة التي ذكرنا و لكن يدل على الله (عزوجل) بصفاته و يدرك بأسمائه و يستدل عليه بخلقه حق لا يحتاج في ذلك الطالب المرتاد إلى رؤية عين و لا استماع أذن و لا لمس كف و لا إحاطه بقلب و لو كانت صفاته جل ثناؤه لا تدل عليه أسماؤه لا تدعو إليه و المَعلَمة من الخلق، لا تدركه لمعناه كانت العبادة من الخلق لأسمائه و صفاته دون معناه فلولا أن ذلك كذلك لكان المعبود الموحد غير الله لأن صفاته و أسمائه غيره، أ فهمت؟
Imran said: "Yes, master, increase me,"	قال عمران: نعم يا سيدي، زدني.
The Imam said: "Beware of the statement of the ignorant from among the of blindness and error who claim that Allah, the Great and All-holy, exists in the hereafter for reckoning concerning reward and punishment, and He is not in the world for the acts of obedience and hope. If Allah, the Great and Almighty, has defects in this world, he will never be in the next. However, the people have gone astray, become blind, and deaf toward the truth while they do not know. That is according to the words of Him, the Great and Almighty: And whoever is blind in (the world), he shall also be blind in the hereafter and more erring from the way. I mean that he is blind toward the existing realities. Those who have intellects know that the proof of what is there (in the next world) is not but through what is here (in the world). He who takes the knowledge of that (world) according to his own view, seeks its existence and perceiving it through his own soul, and not through other than it, increases himself nothing of the knowledge of that (world) but fairness, for Allah, the Great and Almighty, has placed the knowledge of that (world) with special group of people who think, know, and understand."	قال الرضا عليه السلام: إياك و قول الجهال من أهل العمى و الضلال الذين يزعمون أنّ الله (جل وتقدّس) موجود في الآخرة للحساب في الثواب و العقاب و ليس بموجود في الدنيا للطاعة و الرجاء و لو كان في الوجود لله عزوجل نقص و اهتضام لم يوجد في الآخرة أبدا و لكن القوم تاهوا وعُموا وصُمّوا عن الحق من حيث لا يعلمون و قوله (عزوجل): ﴿وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلا﴾ . يعنى أعمى عن الحقائق الموجودة و قد علم ذووا الألباب أن الاستدلال على ما هناك لا يكون إلا بما هيهنا و من أخذ علم ذلك برأيه و طلب وجوده و إدراكه عن نفسه دون غيرها لم يزدد من علم ذلك إلا بعدا لأن الله (عزوجل) جعل علم ذلك خاصة عند قوم يعقلون و يعلمون و يفهمون.
He said: "Master, tell me about origination: Is it creation or other than creation?"	قال عمران: يا سيدي ألا تخبرني عن الإبداع أخلق هو أم غير خلق؟
The Imam said: "Rather it (origination) is still creation and is not perceived through stillness. It becomes creation for it is something originated. It is Allah who originates it and it becomes His creature. Allah, the Great and Almighty, creates it, and there is no third (thing) between them, and no third (thing) is other than them. So what Allah, the Great and Almighty, creates is His creature. Perhaps, the creature is still, moving, different, harmonious, known, and ambiguous. All the bounded things are the creatures of Allah, the Great and Almighty. Know that all the things which the senses find for you are meanings perceived by the senses, and every sense demonstrates what Allah, the Great and Almighty, has placed in its perception, and the heart understands all of that. Know that the One who is standing without any ordination or bounds created creatures ordained by bounds and ordination, and what He creates is two creatures: the ordination and the ordained. In each of them there is neither color nor weight nor taste. He makes one of them perceive the other and makes them perceive in their nature. He does not create a single thing standing in its nature without other than it which He wills to be proof of His selfness and His existence, so Allah, the Blessed and Exalted, is Single and One; there is no second with Him in order to make Him stand, to support Him and to hide Him. The creatures hold each other through the permission and will of Allah, the Exalted. Men have differed over this subject to the extent that they have gone astray, become perplexed, and sought salvation from darkness with darkness through their describing Allah, the Exalted, with their own qualities, so they have become very far away from the truth. If they describe Allah, the Great and Almighty, with His own attributes, and describe the creatures with their own qualities, they will profess understanding and certainty, and will not defer over (Him). When they seek that toward which they are perplexed, they become confused. Allah guides whomever He wills to the straight path."	قال الرضا عليه السلام: بل خلق ساكن لا يدرك بالسكون و إنما صار خلقا لأنه شيء محدث و الله تعالى الذي أحدثه فصار خلقا له و إنما هو الله عزوجل وخلقه لا ثالث بينهما و لا ثالث غيرهما فما خلق الله عز وجل لم يعد أن يكون خلقه و يكون الخلق ساكنا و متحركا و مختلفا و مؤتلفا و معلوما و متشابها و كل ما وقع عليه حد فهو خلق الله (عزوجل) . واعلم أن كل ما أوجدتك الحواس فهو معنى مدرك للحواس و كل حاسه تدل على ما جعل الله عزوجل لها في ادراكها و الفهم من القلب بجميع ذلك كله. و اعلم أن الواحد الذي هو قائم بغير تقدير و لا تحديد خلق خلقا مقدرا بتحديد و تقدير و كان الذي خلق خلقين اثنين التقدير و المقدر و ليس في كل واحد منهما لون و لا وزن و لا ذوق فجعل أحدهما يدرك بالآخر و جعلهما مدركين بنفسهما و لم يخلق شيئا فردا قائما بنفسه دون غيره للذي أراد من الدلالة على نفسه و اثبات وجوده فالله (تبارك وتعالى) فرد واحد لا ثاني معه يقيمه و لا يعضده و لا يكنه و الخلق يمسك بعضه بعضا بإذن الله تعالى ومشيئته و إنما اختلف الناس في هذا الباب حتى تاهوا و تحيروا و طلبوا الخلاص من الظلمة بالظلمة في وصفهم الله تعالى بصفة أنفسهم فازدادوا من الحق بعدا و لو وصفوا الله عز وجل بصفاته و وصفوا المخلوقين بصفاتهم لقالوا بالفهم و اليقين و لما اختلفوا فلما طلبوا من ذلك ما تحيروا فيه ارتكبوا و الله يهدى من يشاء إلى صراط مستقيم .
Imran said: "I witness that He is just as you have described. However, I have another question."	قال عمران: يا سيدي أشهد أنه كما وصفت، ولكن بقيت لي مسألة.
The Imam said: "Question whatever you desire."	قال عليه السلام: سل عمّا أردت.
He said: "I want to question you about the All-wise (Allah): In which thing is He? Does anything encompass Him? Does He change from state to state? Is He in need of a thing?"	قال: أسألك عن الحكيم في أي شيء هو؟ وهل يحيط به شيء؟ وهل يتحول من شيء إلى شيء؟ أو به حاجه إلى شيء؟
The Imam said: "I will tell you, Imran, so understand Whom you have questioned about. He is the most ambiguous matter which the creatures face. As for those whose reasons are different and whose clemency is distant, they do not recognize (Him). As for those who are just and have reasons, they are able to recognize (Him). As for the first (thing) of that: If the creation of what He creates is out of His need of it, it is permissible for one to say: He changes according to what He creates because of His need of that. However, He, the Great and Almighty, does not create anything out of need, and He is still firm, not in a thing nor on a thing, but it is the creatures which hold each other, enter in one another, and come forth from each other. As for Allah, the Great and All-holy, He holds the whole of that through His power. He does not enter a thing and comes out of it. The preservation of it does not tire Him, nor is He incapable of holding it. None of the creatures knows how that is except Allah, the Great and Almighty, His messengers whom He informed of it, the people of His secrets, those who keep His command, and His guardians who undertake His Law. Rather His command is like the twinkling of an eye. If He wills a thing, He only says to it: Be, so there it is, in accordance with His desire and will. Nothing is nearer to Him than a thing; nothing is farther from Him than a thing. Did you understand, Imran?"	قال الرضا عليه السلام: أخبرك ـ يا عمران ـ فاعقل ما سألت عنه فإنه من أغمض ما يرد على الخلق في مسائلهم وليس يفهم المتفاوت عقله العازب حلمه ولا يعجز عن فهمه أولوا العقل المنصفون، أما أول ذلك فلو كان خلق ما خلق لحاجه منه لجاز لقائل أن يقول: يتحول إلى ما خلق لحاجته إلى ذلك ولكنه عز وجل لم يخلق شيئا لحاجة ولم يزل ثابتا لا في شيء ولا على شئ ان الخلق يمسك بعضه بعضا ويدخل بعضه في بعض ويخرج منه والله جل وتقدس بقدرته يمسك ذلك كله وليس يدخل في شيء ولا يخرج منه ولا يؤده حفظه ولا يعجز عن إمساكه ولا يعرف أحد من الخلق كيف ذلك؟ إلا الله عز وجل ومن أطلعه عليه من رسله وأهل سرّه والمستحفظين لامره وخزانه القائمين بشريعته وإنما أمره كلمح البصر أو هو أقرب إذا شاء شيئا فإنما يقول له﴿كن فيكون﴾ بمشيئته وارادته وشئ من خلقه أقرب إليه من شئ ولا شئ أبعد منه من شئ أفهمت يا عمران؟
Imran said: "Yes, master, I witness that Allah, the Most High, is as you have described, and witness that Muhammad, may Allah bless him and his family, is His Servants sent with guidance and the religion of the truth."	قال: نعم يا سيدي، قد فهمت وأشهد أنّ الله تعالى على ما وصفت ووحّدت، وأشهد أنّ محمداً صلى الله عليه وآله وسلم عبده المبعوث بالهدى ودين الحق.